Hanuman Bahuk por Dinhesh Kumar Dube

O ‘Hanuman Bahuk‘ canta as glórias de Shri Hanumanji e foi escrito pelo poeta Goswami Tulsidas para aliviar-se de intensa dor física nos braços. ‘Bahuk‘ em sânscrito significa ‘braço‘. A stotra é constituída por 44 padas

Numa próxima postagem traremos a tradução/significação possível desses versos em língua portuguesa. Lembremo-nos que os sons das palavras na canção são transliterados para o alfabeto latino e bastante reconhecíveis no texto abaixo, embora sem tradução do significado racional.

Por enquanto é só ouvir e ler a transliteração, o som do que é dito e cantado. Parecido como quando ouvimos músicas dos Beatles e outros ingleses, não entendemos a letra da canção mas nossos sentimentos são despertados pela sonoridade.

E sabemos que a poesia e a música verdadeiras são 99% de sonoridade e 1% de racionalidade, nunca nos esquecendo que essa transliteração para o alfabeto latino foi feita na língua inglesa, o modo como os ingleses escrevem os sons, resultado de 200 anos de dominação e escravização da Índia pelos ingleses.

Esta linda e emocionante canção foi composta e cantada pelo compositor Dinesh Kumar Dube para o poema de  Gosvāmī Tulsīdās:

Sindhu-taran, Siya-soch-haran, Rabi-baalbaran-tanu |

Bhuj bisaal, moorti karaal, kaalhuko kaal janu ||

Gahan-dahan-nirdahan-lank nihsank, bank-bhuv |

Jaatudhaan-balvaan-maan-mad-davan pavansuv ||

Kah Tulsidas sevat sulabh, sevak hit santat nikat |

Gunganat, namat, sumirat, japat, saman sakal-sankat-bikat || 1 ||

Svaran-saail-sankas koti-rabi-tarun-tej-ghan |

Ur bisaal, bhujdandh chand nakh bajra bajratan ||

Ping nayan, bhrikutee karaal rasnaa dasnaanan |

Kapis kes, karkas langoor, khal-dal bal bhaanan ||

Kah Tulsidas bas jaasu ur maarutsut moorti bikat |

Santaap paap tehi purush panhi sapnehun nahin aavat nikat || 2 ||

Panchmukh-chamukh-bhrigumukhya bhat-asur-sur,

Sarv-sari-samar samratth sooro |

Bankuro beer birudaait birudaavlee,

Baid bandee badat paaijpooro ||

Jaasu gungaath Raghunaath kah, jasu bal,

Bipul-jal-bharit jag-jaldhi jhooro |

Duvan-dal-damanko kaun Tulsees hai

Pavanko poot Rajpoot rooro || 3 ||

Bhanuson parrhan hanuman gaye bhanu man-

anumaani sisukeli kiyo pherphaar so |

Paachhile pagni gam gagan magan-man,

Kramko na bhram, kapi baalak-bihaar so ||

Kautuk biloki lokpaal hari har bidhi

Lochanani chakaachaundhee chitni khabhaar so |

Bal kaaidhaun beerras, dheeraj kai, sahas kai,

Tulsi sareer dhare sabniko saar so || 4 ||

Bharatmein paarthke rathketu kapiraaj,

Gaajyo suni kururaaj dal halbal bho |

Kahayo Dron Bheesham sumeersut Mahaabeer,

Beer-ras-baari-nidhi jaako bal jal bho ||

Baanar subhaay baalkeli bhoomi bhaanu laagi,

Phalang phalaanghoonten ghaati nabhtal bho |

Naai-naai maath jori-jori haath jodha johain,

Hanuman dekhe jagjeevanko phal bho || 5 ||

Gopad payodhi kari holika jyon layee lank,

Nipat nisank parpur galbal bho |

Dron-so pahaar liyo khyaal hee ukhari kar,

Kanduk-jyon kapikhel bel kaaiso phal bho ||

Sankatsamaaj asmanjas bho Ramraaj

Kaaj jug-poogniko kartal pal bho |

Saahsee samatth Tulsiko naah jaaki baanh,

Lokpaal paalanko phir thir thal bho || 6 ||

Kamathkee peethi jaake gorhnikee gaarhain maano

Naapke bhaajan bhari jalnidhi-jal bho |

Jaatudhaan-daavan paraavanko durge bhayo,

Mahaameenbaas timi tomaniko thal bho ||

Kumbhkaran-Ravan-payodnaad-eedhanko

Tulsi prataap jaako prabal anal bho |

Bheesham kahat mere anumaan Hanuman-

Saarikho trikaal na trilok mahaabal bho || 7 ||

Doot Ramrayko, sapoot poot paunko, too

Anjaneeko nandan prataap bhoori bhaanu so |

Seey-soch-saman, durit-dosh-daman,

Saran aaye avan, lakhanpriya praan so ||

Dasmukh dusah daridra daribeko bhayo,

Pratak tilok aok Tulsi nidhaan so |

Gyan-gunvaan balvaan sevaa saavdhaan,

Saaheb sujaan ur aanu Hanuman so || 8 ||

Davan-duvan-dal bhuvan-bidit bal,

Baid jas gaavat bibudh bandeechor ko |

Paap-taap-timir tuhin-vightan-patu,

Sevak-saroruh sukhad bhaanu bhorko ||

Lok-parlokten bisok sapne na sok,

Tulsike hiye hai bharoso ek aorko |

Ramko dulaaro daas baamdevko nivaas,

Naam kali-kaamtaru kesri-kisorko || 9 ||

Mahaabal-seem,mahaabheem,mahaabaanit,

Mahabeer bidit barayo Raghubeerko |

Kulis-kathortanu jorparai ror ran,

Karuna-kalit man dhaarmik dheerko ||

Durjanko kaalso karaal paal sajjanko,

Sumire haranhaar Tulsiki peerko |

Seey-sukhdaayak dulaaro Raghunaayak ko,

Sevak sahaayak hai saahsee sameerko || 10 ||

Rachibeko bidhi jaise, paalibeko hari, har

Meech maaribeko, jyaibeko sudhaapaan bho |

Dharibeko dharni, tarni tam dalibeko,

Sokhibe krisaanu, poshibeko him-bhaanu bho ||

Khal-dukh-doshibeko, jan-paritoshibeko,

Maangibo maleentaako modak sudaan bho |

Aaratkee aarti nivaaribeko tihoon pur,

Tulsiko saheb hatheelo Hanuman bho || 11 ||

Sevak syokaee jaani jaankees maanai kaani,

Saanukool soolpaani navaai naath naankko |

Devi dev daanav dayaavane havaai joraain haath,

Baapure baraak kahaa aur raja raankko ||

Jaagat sovat baithe baagat binod mod,

taakai jo anarth so samarth ek aankko |

sab din rooro paraai pooro jahan-tahan taahi,

jaake hai bharoso hiye hanuman haankko || 12 ||

Saanug sagauri saanukool soolpani taahi,

Lokpaal sakal lakhan ram janki |

Lok parlokko bisok so tilok taahi,

Tulsi tamai kahaa kaahu beer aankee ||

Kesrikisor bandeechorke nevaaje sab,

Keerti bimal kapi karunanidhaankee |

Balak-jyon paalihain kripaalu muni siddh taako,

jaake hiye hulsati haank hanumanki || 13 ||

Karuna nidhaan, balbudhike nidhaan, mod-

mahimanidhaan, gun-gyaanke nidhaan hau |

Baamdev-roop, bhoop Ramke sanehee, naam

lait-dait arth dharm kaam nirbaan hau ||

Aapne prabhav, Sitanathke subhaav seel,

Lok-baid-bidhike bidush Hanuman hau |

Mankee, bachankee, karamkee tihoon prakar,

Tulsi tihaaro tum saheb sujaan hau || 14 ||

Manko agam, tan sugam kiye kapees,

Kaaj mahaaraajke samaaj saaj saaje hain |

Dev-bandeechor ranror Kesreekisor,

Jug-jug jag tere birad biraaje hain ||

Beer barjor, ghati jor Tulsiki aur

Suni sakuchaane saadhu, khalgan gaaje hain |

Bigree sanvaar Anjanikumar keeje mohin,

Jaise hot aaye Hanumanke nivaaje hain | 15 ||

Jaansiromani hau Hanuman sadaa janke man baas tihaaro |

Dhaaro bigaaro main kaako kahaa kehi kaaran kheejhat haun to tihaaro ||

Saaheb sevak naate te haato kiyo so tahaan Tulsiko na chaaro |

Dosh sunaaye tain aagehunko hoshiyaar havai hon man tau hiye haaro ||16||

Tere thape uthapaai na mahes, thapaai thirko kapi je ghar ghaale |

Tere nivaaje gareebnivaaj biraajat baairinke ur saale |

Sankat soch sabaai Tulsi liye naam phataai makreeke-se jaale |

Boorh bhaye, bali, merihi baar, ki haari pare bahutaai natt paale || 17 ||

Sindhu tare, barhe beer dale khal, jaare hain lankse bank mavaa se |

Taain ran-kehri kehrike bidle ari-kunjar chaail chavaa se ||

Toson samath susaaheb sei sahaai Tulsi dukh dosh davaase |

Baanar baaj barhe khal-khechar, leejat kyon na lapeti lavaa-se || 18 ||

Achh-vimardan kaanan-bhaani dasaanan aanan bhaan nihaaro |

Baaridnaad ankpan kumbhkaran-se kunjar kehri-baaro ||

Ram-prataap-hutaasan, kachh,bipachh, sameer sameerdulaaro |

Paapten, saapten, taap tihoonte sadaa Tulsi kahan so rakhvaaro || 19 ||

Jaanat jahaan Hanumanko nivaajyau jan,

Man anumaani, bali, bol na bisaariye |

Sevaa-jog Tulsi kabhoon kahaa chook paree,

Saheb subhaav kapi saahibee sanbhaariye ||

Apraadhee jaani keejaai saasti sahas bhaanti,

Modak maraai jo, taahi maahur na maariye |

Saahsee sameerke dulaare Raghubeerjooke,

Baanh peer Mahaabeer begi hee nivaariye || 20 ||

Baalak biloki, bali baareten aapno kiyo |

Deenbandhu dayaa keenheen nirupaadhi nyaariye |

Raavro bharoso Tulsike, Raavroee bal,

Aas raavreeyaai, daas raavro bichaariye ||

Barho bikraal kali, kaako na bihaal kiyo,

Maathe pagu baleeko, nihaari so nivaariye |

Kesreekisor, ranror, barjor beer,

Bahunpeer raahumaatu jyaun pachaari maariye || 21 ||

Uthape thapanthir thape uthpanhaar,

Kesreekumar bal aapno sambhariye |

Ramke gulaamniko kaamtaru Ramdoot,

Mose deen doobareko takiyaa tihaariye ||

Saheb samarth toson Tulsike maathe par,

Sou apraadh binu beer, baandhi maariye |

Pokhree bisaal banhu, bali baarichar peer,

Makree jyaun pakrikaai badan bidaariye || 22||

Ramko saneh, Ram saahas lakhan siya,

Ramkee bhagti, soch sankat nivaariye |

Mud-markat rog-baarinidhi heri haare,

Jeev-jaamvantko bharoso tero bhaariye ||

Koodiye kripaal Tulsi suprem-pabbyaten,

Suthal subel bhaalu baaithikaai bichaariye |

Mahabeer bankure baraakee banhpeer kyon na,

Lankinee jyon laatghaat hee marori maariye || 23 ||

Lok-parlokhoon tilok na bilokiyat,

Tose samrath chash chaarihoon nihaariye |

Karm, kaal, lokpaal, ag-jag jeevjaal,

Naath haath sab nij mahimaa bichaariye ||

Khaas daas raavro, nivaas tero taasu ur,

Tulsi so dev dukhee dekhiyat bhaariye |

Baat tarumool banhusool kapikachhu-beli,

Upjee sakeli kapikeli hee ukhaariye || 24 ||

Karam-karaal-kans Bhoomipaalke bharose,

Bakee bakbhaginee kaahooten kahaa daraaigee|

Barhee bikraal baalghaatinee na jaat kahi,

Baanhubal baalak chabeele chote charaaigee||

Aaee haai banaae besh aap hee bichaari dekh,

Paap jaaya sabko guneeke paale paraaigee|

Pootna pisaachinee jyaaun kapikaanh Tulsikee,

Baanhpeer mahaabeer, tere maare maraaigee|| 25 ||

Bhaalkee ki kaalkee ki roshkee tridoshkee hai,

Bedan bisham paap-taap chalchaanhkee |

Karman kootkee ki jantramantra bootkee,

Paraahi jaahi paapinee maleen manmaanhkee ||

Paaihhi sajaay nat kahat bajaay tohi,

Baavree na hohi baani jaani kapinaanhkee |

Aan Hanumaankee dohaaee balvaankee,

Sapath Mahaabeerkee jo rahaai peer baanhkee || 26 ||

Sinhika sanhaari bal, sursaa sudhaari chhal,

Lankinee pachhaari maari baatika ujaaree hai |

Lank parjaari makree bidaari baarbaar,

Jaatudhaan dhaari dhooridhaanee kari daaree haai ||

Tori jamkaatari Madodri karhori aanee,

Ravankee raanee Meghnad Manhtaaree haai ||

Bheer baanhpeerkee nipat raakhee Mahaabeer,

Kaaunke sakoch Tulsike soch bhaaree haai || 27 ||

Tero baalkeli beer suni sahmat dheer,

Bhoolat sareersudhi sakra-rabi-rahukee ||

Teree baanh basat bisok lokpaal sab,

Tero naam lait rahaai aarti na kaahukee ||

Saam daan bhed bidhi baidhoo labed sidhi,

Haath kapinathheeke chotee chor saahukee|

Aalas anakh parihaaskaai sikhaavan haai,

Aite din rahee peer Tulsike baahukee || 28 ||

Tookniko ghar-ghar dolat kangaal boli,

Baal jyon kripaal natpaal paali poso haai |

Keenhee haai sanbhaar saar Anjaneekumar beer,

Aapno bisaarihaain na merehoo bharoso haai ||

Itno parekho sab bhaanti samrath aaju,

Kapiraaj saanchee kahaaun ko Tilok toso haai |

Saasti sahat daas keeje pekhi parihaas,

Cheereeko maran khel baalkaniko so haai || 29 ||

Aapne hee paaptein tritaapatein ki saaptein,

Barree haai baanhbedan kahee na sahi jaati haai |

Aaushadh anek jantra-mantra-totkaadi kiye,

Baadi bhaye devtaa manaaye adhikaati haai ||

Kartaar, bhartaar, hartaar, karm, kaal,

Ko haai jagjaal jo na maanat itaati haai |

Chero tero Tulsee too mero kahyo Ramdoot,

Dheel teree beer mohi peertein piraati haai || 30 ||

Doot Ramrayako, sapoot poot baayko,

Samathh haath paayko sahaay asahaayko |

Baankee biradaavlee bidit baid gaiyat,

Raavan so bhat bhayo muthikaake ghaayako ||

Aite barhe saaheb samarthko nivaajo aaj,

Seedat susevak bachan man kaayako |

Thoree baanhpeerkee barhi galaani Tulsiko,

Kaun paap kop, lop pragat prabhaayako || 31 ||

Devee dev danuj manuj muni siddh naag,

Chote barhe jeev jete chetan achet haain |

Pootna pisaachee jaatudhaanee jaatudhaan baam,

Ramdootkee rajaai maathe maani lait haain ||

Ghor jantra mantra koot kapat kurog jog,

Hanoomaan aan suni chaarhat niket haain |

Krodh keeje karmko prabodh keeje Tulseeko,

Sodh keeje tinko jo dosh dukh dait haain || 32 ||

Tere bal baanar jitaaye ran Raavanson,

Tere ghaale jaatudhaan bhaye ghar-gharke |

Tere bal Raamraj kiye sab surkaaj,

Sakal samaaj saaj saaje Raghubarke ||

Tero gungaan suni geerbaan pulkat,

Sajal bilochan biranchi Hari harke |

Tulsike maathepar haath phero keesnaath,

Dekhiye na daas dukhee tose kanigarke || 33 ||

Paalo tere tookko parehoo chook mookiye na,

Koor kaaurhee dooko haaun aapnee aur heriye |

Bhoraanaath bhorehee sarosh hot thore dosh,

Poshi toshi thaapi aapno na avderiye ||

Anbu too haaun Ambuchar, amb too haaun dimbh, so na,

Boojhiye bilamb avlamb mere teriye |

Baalak bikal jaani paahi prem pahichaani,

Tulseekee baanh par laameeloom pheriye || 34 ||

Gheri liyo rogni kujogni kulogni jyaaun,

Baasar jalad ghan ghata dhuki dhaaee haai |

Barsat baari peer jaariye javaase jas,

Rosh binu dosh, dhoom-mool malinaaee haai ||

Karnunaanidhaan Hanumaan mahaabalvaan,

Heri hansi haanki phoonki phaaujen taain udhaaee haai |

Khaaye huto Tulsee kurog raadh raaksani,

Kesreekisor raakhe beer bariaaee haai || 35 ||

Raamgulaam tuhee Hanuman

Gosaain susaain sadaa anukoolo |

Paalyo haaun baal jyon aakhar doo

Pitu maatu son mangal mod samoolo ||

Baanhkee bedan baanhpagaar

Pukaarat aarat aanand bhoolo |

ShriRaghubeer nivaariye peer

Rahaaun darbaar paro lati loolo || 36 ||

Kaalkee karaaltaa karam kathinaaee keedhaaun,

Paapke prabhaavkee subhaaya baaya baavre |

Bedan kubhaanti so sahee na jaati raati din,

Soee baanh gahee jo gahee sameerdaavre ||

Laayo taru Tulsee tihaaro so nihaari baari,

Seenchiye maleen bho tayo haai tihoon taavre |

Bhootanikee aapnee paraayekee kripanidhaan,

Jaaniyat sabheekee reeti Ram Raavre|| 37 ||

Paayanpeer petpeer baanhpeer munhpeer,

Jarjar sakal sareer peermaee haai |

Dev bhoot pitar karam khal kaal grah,

Mohipar davri damaanak see daee haai ||

Haaun to bin molke bikaano bali baarehee tain,

Aot Ramnaamkee lalaat likhi laee haai |

Kumbhajke kinkar bikal boodhe gookhurani,

Haay Ramraay aisee haal kahoon bhaee haai || 38 ||

Baahuk-subaahu neech leechar-mareech mili,

Munhpeer-ketujaa kurog jaatudhaan haain|

Ram naam japjaag kiyo chahon saanuraag,

Kaal kaise doot bhoot kahaa mere maan haain ||

Sumire sahaaya RamLakhan aakhar douu,

Jinke samooh saake jaagat jahaan haain|

Tulsee sanbhaari Tadhka-sanhaari bhaaree bhat,

Bedhe bargadse banai baanvaan haain || 39 ||

Baalpane soodhe man Ram sanmukh bhayo,

Ramnaam leit maangi khaat tooktaak haaun |

Paryo lokreetimein puneet preeti Ramraaya,

Mohbas baaitho tori tarkitraak haaun ||

Khote-khote aachran aachrat apnaayo,

Anjanikumar sodhyo Rampaani paak haaun

Tulsee gosaaen bhayo bhonrhe din bhooli gayo,

Taako phal paavat nidaan paripaak haaun || 40 ||

Asan-basan-heen visham-vishaad-leen,

Dekhi deen doobro karaai na haay-haay ko |

Tulsee anaathso sanaath Raghunaath kiyo,

Diyo phal seelsindhu aapne subhaayko ||

Neech yahi beech pati paai bharuhaaigo,

Bihaai prabhu-bhajan bachan man kaayko |

Taaten tanu peshiyat ghor bartor mis,

Phooti-phooti niksat lon Raamraayko || 41 ||

Jiaon jag jaankeejeevanko kahaai jan,

Maribeko baaraansee baari sursariko |

Tulseeke duhoon haath modak haai aise thaun,

Jaake jiye muye soch karihaain na lariko |

Moko jhootho saancho log Ramko kahat sab,

Mere man maan haai na harko na hariko ||

Bhaaree peer dusah sareertain bihaal hot,

Souu Raghubeer binu sakaai door kariko || 42 ||

Sitapati saaheb sahaay Hanuman nit,

Hit updesko mahes maano gurukaai,

Maanas bachan kaay saran tihaare paany

Tumhare bharose sur maain na jaane surkaai ||

Byaadhi bhootjanit upaadhi kaahoo khalkee,

Samaadhi keeje Tulseeko jaani jan phurkaai |

Kapinaath Raghunaath bholaanaath Bhootnaath,

Rogsindhu kyon na daariyat gaay khurkaai || 43 ||

Kahon Hanumanson sujaan Raamraayson,

Kripanidhaan sankarson saavdhaan suniye |

Harash vishaad raag rosh gun doshmaee,

Birchee biranchi sab dekhiyat duniye |

Maya jeev kaalke karamke subhaayke,

Karaaiya Raam baid kahaain saanchee man guniye |

Tumhaten kahaa na hoy haahaa so bujhaaiye mohi,

Haaun hoon rahon maaun hee bayo so jaani luniye || 44 ||

नमो नमः
Namo Namah!

Om Hari Sharan, eterno

É simplesmente fascinante esse vídeo com Hari Om Sharan em sua juventude cantando o Sundara Kanda na versão poética insuperável de Goswami Tulsidas (गोस्वामी तुलसीदास) da lendária epopéia escrita por Valmik, o hindu que colocou na escrita as histórias e sagas contadas de boca a boca, orais, por séculos de narrativas.

Valmik foi o Homero da Índia.

Tulsidas foi o poeta maior.

Hari Om Sharan  nasceu em 26 de setembro de 1932 em Lahore (hoje Paquistão) e faleceu em Nova Iorque em 17 de dezembro de 2007.

Com minha visão positivista/dialética, mas não burra, acredito naquilo que pode ser provado pela ciência. É um caminho mais seguro, embora mais demorado e limitado, reconheço.

Essa ciência, com as experiências científicas de Miller & Urey, por exemplo, conseguiu mostrar que a vida no planeta Terra pode ter se originado do barro, como dizem os textos preservados do conhecimento/sabedoria milenar.

Mangal Bhawan Amangal Haari
Dravhu Sudashath Adir Bihari
Shaantam Shashwatam Prameya Managham
Nirvaan Shanti Pradam
Brahma Shambhu Fanindra Sevya Manisham
Vedant Vedyam Vibhum
Ramakhyam Jagdishwaram Surgurum
Maya Manushyam Harim
Vande Ham Karuna Karam
Raghu Varam Boopaal Chuda Manim
Naanya spreha Raghupate Hridye Smadiye
Satyam Vadamich Bhawaan Khilaant Raatma
Bhaktim Prayach Raghupungay Nirbharaam Mey
Kamadi Dosh Rahitam Kuru Manasam Cha
Atulit Baldhaamam Hem Shaila Bhadeham
Danuj Van Krishanum Gyani Naamgra Ganyam
Sakal Gun Nidhaanam Vaanrana Madhisham
Raghupati Priya Bhaktam Vaat Jaatam Namami

नमो नमः
Namo Namah!

Uma bela narrativa sobre Rama

Rama é o ser humano ideal, endeusado na mitologia hindú, como Aquiles e Ulisses  foram na Ilíada e Odisseia de Homero, Moisés e Isaías no Velho Testamento, Jesus e vários outros no Novo Testamento.

Todas as culturas guardam esse fundamento, desde os mesopotâmicos, egípcios, africanos, asiáticos, oceânicos, indígenas brasileiros, patagões, incas, maias, toltecas, astecas…

Sabemos que o mito representa e simboliza fundamentalmente uma verdade verdadeira.

Esta é uma narrativa sobre a história de Rama, um ser humano com valores íntegros, virtudes e deficiências que vão num crescendo de ações e relações, descobertas e aprendizados, em busca da ascensão espiritual na procura de seu próprio equilíbrio cósmico.

Mas esta, também, é uma narrativa muito inspirada em sua linguagem e modo de contar essa história, a história de Rama contada por Bhagavan Dasa Bhakti-sastri.

Clique na imagem abaixo e desfrute dessa inspiração:

Clique nas imagens abaixo para usufruir melhor de sua beleza:

नमो नमः
Namo Namah!

O Ramáiana

 

 

Ramáiana

Ramáiana, também conhecido como Ramayana ou Ramaiana é um épico sânscrito atribuído ao poeta Valmiki, parte importante do cânon hindu (smṛti). O nome Rāmāyaṇa é um composto tatpuruṣa (तत्पुरुष) de Rāma ayana indo, avançando“, cuja tradução é “a viagem de Rama“.

Rāmāyaṇa consiste de 24.000 versos em sete cantos (kāṇḍas) e conta a história de um príncipe, Rama de Ayodhya, cuja esposa Sita é abduzida por Rāvana, demônio (Rākshasa) rei da ilha de Lanka. Seus versos são escritos numa métrica de trinta e duas sílabas chamada de Anustubh. Na sua forma atual, o Ramáiana de Valmiki data variadamente de 500 a.C. a 100 a.C., quase contemporâneo às versões mais antigas do Mahābhārata. Como os épicos mais tradicionais, passou por um longo processo de interpolações e redações e é impossível datá-lo com precisão. O Ramáiana teve uma importante influência na poesia sânscrita posterior, principalmente devido ao uso da métrica Sloka. Mas, como o seu primo épico Mahābhārata, o Ramáiana não é só uma história ordinária. Contém os ensinamentos dos antigos sábios hindus e os apresenta através de alegorias na narrativa e a intercalação do filosófico e o devocional. Os personagens de Rama, Sita, Lakshmana, Bharata, Hanumān e Rāvana (o vilão) são todos fundamentais à consciência cultural da Índia.

Uma das mais importantes obras literárias da Índia antiga, o Ramáiana teve um profundo impacto na arte e na cultura do subcontinente indiano e do sudeste asiático. A história de Rama também inspirou uma grande quantidade de literatura posterior em várias línguas, entre os quais estão as obras do poeta hindi do século XVI, Tulsidas, e o poeta tamil Kambar, do século XIII.

O Ramáiana não é só um conto religioso hindu. A partir do século VIII, começou a colonização do sudeste asiático pelos indianos. Vários grandes impérios, como os Khmers, os Majapahits, os Sailendras, os Champas e Sri Vijaya, se estabeleceram. Por causa disso, o Ramayana se tornou popular no sudeste asiático e se manifestou em texto, arquitetura e performance, particularmente na Indonésia (Java, Sumatra, Bali e Bornéu), Tailândia, Camboja, Laos, Malásia, Mianmar, Filipinas e Vietnã.

Estrutura do Ramáiana de Valmiki

Ramáiana de Valmiki, a mais antiga versão da obra, é a base de todas as várias versões do Ramáiana que prevalecem nas várias culturas. O texto sobrevive em vários manuscritos completos e parciais, sendo o mais antigo sobrevivente datado do século XI d.C. O texto atual do Ramayana de Valmiki veio a nós em duas versões regionais do norte e do sul da Índia. O Ramayana de Valmiki é tradicionalmente dividido em sete livros, lidando com a vida de Rama do seu nascimento até a morte:

Bala Kanda– Livro do jovem Rama, que detalha o nascimento miraculoso de Rama, a sua vida em Ayodhya, o assassínio que fez dos demônios da floresta a pedido de Vishvamitra e o seu casamento com Sita.

Ayodhya Kanda– Livro de Ayodhya, em que Dasharatha fica aflito com a sua promessa a Kaikeyi, e o começo do exílio de Rama.

Aranya Kanda– Livro da Floresta, que descreve a vida de Rama na floresta e a abdução de Sita por Rāvana.

Kishkindya Kanda– Livro de Kishkinda, o reino dos Vanara em que Rama faz amizade com Sugriva e o exército dos Vanaras começa a busca por Sita.

Sundara Kanda– Livro de Sundara (Hanuman) em que Hanuman viaja a Lanka, encontra Sita aprisionada lá e leva as boas notícias a Rama.

Yuddha Kanda– Livro da Guerra, que narra a guerra Rama-Rāvana, o retorno do vitorioso Rama a Ayodhya e a sua coroação.

Uttara Kanda– Epílogo, que detalha a vida de Rama e Sita após o seu retorno a Ayodhya, o banimento de Sita e como Sita e Rama passam para o próximo mundo.

Houve especulações sobre se o primeiro e o último capítulos do Ramáiana de Valmiki foram realmente escritos pelo autor original. Muitos especialistas são da opinião de que eles são parte integral do livro, apesar das muitas diferenças de estilo e algumas contradições de conteúdo entre esses dois capítulos e o resto do livro. Esses dois capítulos contêm a maior parte das interpolações mitológicas encontradas no Ramayana, como o nascimento miraculoso de Rama e a sua natureza divina, e também as inúmeras lendas que cercam Rāvana.

Personagens principais

  • Rama é o herói deste conto épico. Ele é retratado como uma encarnação do deus Vixnu. Ele é o filho mais velho e favorito do rei de Ayodhya, Dasharatha. Ele é um príncipe popular, adorado por todos. Ele é o epítome da virtude. Dasaratha, forçado por uma de suas esposas, Kaikeyi, manda Rama renunciar ao seu direito ao trono por quatorze anos e entrar em exílio por seu pai. Enquanto no exílio, Rama mata o rei demônio Rāvana.

  • Sita é a esposa de Rama e a filha do rei Janaka. Ela é a encarnação da deusa Laxmi (esposa do deus Vixnu). Sita é o epítome da pureza e virtude femininas. Ela segue o seu marido no exílio e lá é abduzida por Rāvana e aprisionada na ilha de Lanka. Rama a resgata matando o rei demônio Rāvana.

  • Hanuman é um vanara que pertence ao reino de Kishkinda. Ele adora Rama e o ajuda a encontrar Sita indo ao reino de Lanka e cruzando o grande oceano.

  • Lakshmana, o irmão mais novo de Rama, escolheu entrar em exílio com ele. Ele passa o tempo protegendo Sita e Rama. Ele é enganado por Rāvana e Maricha, acreditando que Rama estava em perigo enquanto Sita é abduzida.

  • Rāvana, um rakshasa, é o rei de Lanka. Ele recebeu de Brahma a dádiva  de que não seria morto nem por deuses, nem por demônios e nem por espíritos, após cumprir uma severa penitência de dez mil anos. Ele também era o ser mais inteligente e erudito do seu tempo. Ele tem dez cabeças e vinte braços. Após conseguir sua recompensa de Brahma, Rāvana começa a devastar a terra e perturba as ações de bons brâmanes. Rama nasce humano para matá-lo, superando assim o benefício dado por Brahma.

  • Dasharatha é o rei de Ayodhya e pai de Rama. Ele tem três rainhas, Kousalya, Sumitra e Kaikeyi, e três outros filhos, Bharata, Lakshmana e Shatrughna. Kaikeyi, a rainha favorita de Dasharatha, força-o a tornar seu filho Bharata legítimo e mandar Rama a um exílio. Dashatara morre de mágoa após que Rama entra em exílio.

  • Bharata é o segundo filho de Dasharata. Quando ele descobre que a sua mãe Kaikeyi forçou Rama em exílio e fez com que Dasharata morresse de mágoa, ele corre para fora do palácio e vai à procura de Rama. Quando Rama se recusa a quebrar o exílio para retornar à capital e assumir o trono, ele pede as sandálias de Rama e as coloca no trono. Bharata então comanda Ayodhya como representante de Rama.

  • Vishvamitra é o sábio que leva Rama à floresta com o propósito de derrotar os demônios que destróem os sacrifícios védicos. Na volta, ele leva Rama a Mithila, onde Rama vê Sita e se apaixona por ela.

Sinopse

Rama, o herói do Ramáiana, é uma divindade popular adorada pelos hindus, sendo a rota de sua viagem, a cada ano, percorrida por peregrinos devotos. O poema não é um mero monumento literário, é uma parte do Hinduismo, e é tido em tal reverência que o mero ato de o ler ou ouvir é dito pelos hindus de libertá-los do pecado e garantir todos os desejos do leitor ou ouvinte. De acordo com a tradição hindu, Rama é uma encarnação (Avatar), do deus Vixnu, que é parte da Trindade hindu. O principal propósito da sua encarnação é demonstrar o caminho correto (dharma) à vida na terra.

A juventude de Rama

Brahma, o criador do universo, não podia revocar um benefício que ele deu ao rei demônio Rāvana, como uma recompensa às suas severas penitências, de que ele não deveria ser morto por deuses, demônios ou espíritos. Tendo sido então recompensado, Rāvana começou, com a ajuda dos seus auxiliadores do mal, os Rakshasas, a devastar a terra e fazer violência ao bem, especialmente aos padres brâmanes, perturbando os seus sacrifícios. Todos os deuses, assistindo a essa devastação, foram a Brahma para achar um meio de entregarem a si mesmos e à terra desse mal. Brahma foi a Vixnu carregando a angústia dos deuses e pediu que Vixnu encarnasse na terra como um humano para destruir Rāvana, porque Rāvana não havia pedido proteção contra humanos ou bestas nos seus pedidos a Brahma.

Enquanto isso, o bom rei Dasharatha de Ayodhya, que regera o seu Reino de Côssala por muito tempo, estava começando a ficar ansioso quanto ao seu sucessor, porque ele não tinha filhos para suceder ao trono. Seguindo o conselho dos seus ministros e padres, Dasharatha organizou um Putrakameshti Yagna, um sacrifício para progênie. Vixnu decidiu nascer como o primogênito de Dasharatha e fez com que um ser divino emergisse do fogo sacrificial. O ser divino deu a Dashratha um recipiente dourado cheio de néctar e o pediu que o desse para as suas rainhas. Dasharatha o dividiu entre as três rainhas, Kausalya, Sumitra e Kaikeyi. No devido curso, elas ficaram grávidas e deram à luz quatro filhos: a Rainha Kausalya dá à luz o primogênito, Rama, Bharata nasce da Rainha Kaikeyi e os gêmeos Lakshmana e Shatrughna nascem da Rainha Sumitra.

Os filhos cresceram aprendendo as escrituras e a arte do arco-e-flecha do sábio Vasishta. Um dia, o sábio Vishwamitra visitou o reino e pediu ao rei Dasaratha que mandasse Rama para o proteger dos demônios que estavam perturbando seus sacrifícios. Embora muito relutante, Dasharatha concordou que fossem Rama e Lakshmana com Vishwamitra. Enquanto os irmãos cumpriam seus deveres, Vishwamitra ficou contente com eles e deu-lhes várias armas celestiais.

Perto do final da sua estadia com Vishwamitra, Rama teve a chance de passar perto do reino de Mithila e ouviu que o rei, Janaka, tinha oferecido a sua filha inigualável, Sita, em casamento ao homem que pudesse entortar o poderoso arco do deus Shiva, que tinha sido guardado na corte de Janaka. Rama estava determinado a realizar o feito, que tinha sido em vão tentado por tantos pretendentes. Quando ele se apresentou na corte, Janaka foi imediatamente ganho pela sua juventude e beleza. Rama, sem nenhum esforço aparente, entortou o arco até que quebrasse, e Janaka orgulhosamente deu a ele a sua filha. Depois que a esplêndida cerimônia de casamento acabou, o casal satisfeito viajou para Ayodhya.

O exílio de Rama

O rei Dasharatha começou a se sentir cansado de reinar, e decidiu tornar Rama, o seu primogênito e herdeiro, o co-regente (Yuvaraja). O seu povo recebeu o anúncio de sua intenção com encanto e a cidade inteira estava no meio das mais esplêndidas preparações para a cerimônia. Dasharatha foi discutir as celebrações com a sua esposa favorita, Kaikeyi. Contudo, a inveja de Kaikeyi foi despertada pela sua empregada má, Manthara, porque o filho de Kausalya, e não o seu filho, Bharata, no momento ausente da cidade, iria se tornar rei. Ela fugiu para uma sala onde Dasharatha a encontrou em lágrimas…

Às perguntas preocupadas de Dasharatha, recordou Kaikeyi que, anos atrás, o rei antigo tinha lhe garantido dois benefícios. Isso foi resultado de uma guerra em que estava o rei antes que seus filhos nascessem. Ele estava andando de carruagem, quando a roda estava prestes a cair. A rainha Kaikeyi estava com ele, e sacrificou o seu dedo, colocando-o na roda para segurá-la no lugar, salvando assim a vida do seu marido. Para mostrar a sua gratidão ele lhe ofereceu dois desejos para serem atendidos. Ela os aceitou com gratidão e disse a ele que não tinha uso para tais benefícios no momento e os iria usar quando fosse necessário.

Ela agora pedira a realização desses desejos. Dasharatha concordou e Kaikeyi revelou as suas exigências. Ela precisava, primeiro, que ele designasse o seu filho, Bharata, como co-regente e, segundo, que mandasse Rama, por quatorze anos, a um exílio na terrível floresta de Dandaka. Dasharatha ficou magoado mas teve de cumprir a sua promessa. Rama, o filho obediente, imediatamente concordou em renunciar à sua reivindicação ao trono e partiu para o seu exílio. A sua fiel esposa Sita e o seu afetuoso irmão Lakshmana também decidiram ir juntos com Rama. Com Dasharatha agoniado, Rama partiu para a floresta. Logo em seguida, o rei Dasharatha morreu, superado pela aflição.

A abdução de Sita

Rama, Sita e Lakshmana deixaram Ayodhya e o seu povo, cruzaram o rio Ganges e entraram na floresta. Eles encontraram um lugar idílico chamado Chitrakuta para estabelecer o seu eremitério. Nenhum lugar mais bonito poderia ser imaginado. Flores de todo o tipo, frutas deliciosas, e, por todo o lado, os prospectos mais agradáveis, junto com o amor perfeito, é dito de ter feito de seu eremitério um paraíso na terra. Na floresta, Rama fez amizade com o velho rei-urubu, Jatayu.

Enquanto isso Bharata voltou a Ayodhya e, sendo também devoto de Rama, ficou furioso com Kaikeyi pelo seu papel no exílio de Rama e pela morte de Dasharatha. Determinado a trazer Rama de volta, ele foi à floresta. Quando ele encontrou Rama e o suplicou a voltar e assumir o trono, Rama educadamente recusou, dizendo que sempre cumpriu os deveres para que o desejo do pai fosse realizado. Relutantemente, Bharata concordou em voltar ao trono, pedindo que Rama desse a ele as sandálias. De volta a Ayodhya, Baratha colocou as sandálias de Rama no trono de Ayodhya e governou como representante de Rama de uma vila chamada Nandigrama, próxima a Ayodhya, esperando pelo seu retorno. Ele também fez um voto de que terminaria a própria vida se Rama não pudesse voltar em quatorze anos.

Um dia a rakshasi Surpanakha, uma irmã do rei demônio Rāvana, foi ao eremitério de Rama, viu o belo Rama e foi cativada. Tomando a forma de uma bela jovem, ela tentou seduzir Rama. Rama, sempre fiel à sua esposa Sita, não respondeu e pediu que ela tentasse com Lakshmana. Lakshmana também recusou, afirmando que o seu dever com o seu irmão e a sua cunhada era mais importante. Enfurecida, Surpanakha culpou Sita, porque os homens que recusaram Surpanakha tinham dever para com ela na sua forma demoníaca original. Contudo, Lakshmana salvou Sita cortando o nariz e as orelhas de Surpanakha. Surpanakha voou de volta a Rāvana reclamando dos jovens exilados. Rāvana, após ouvir de Surpanakha sobre a bela Sita, resolveu matar Rama por vingança e levar Sita para ele. Ele requestou a ajuda do demônio Maricha. Maricha se transformou em um cervo dourado que Sita queria. Ela pediu a Rama para pegar o cervo para ela mas, depois que Rama saiu para buscá-lo, Maricha começou a gritar para enganar Lakshmana. Lakshmana, convencido de que Rama estava em perigo, resolveu sair e achar o seu irmão. Antes de deixar Sita sozinha na cabana, Lakshmana desenhou um círculo na areia dizendo que Sita estaria segura contanto que ficasse dentro do círculo. Rāvana se aproximou do eremitério na forma de um velhinho e pediu a Sita para dar alguma comida. Inicialmente hesitante de sair do círculo de Lakshmana, Sita finalmente saiu para dar comida ao velhinho. Nesse momento, Rāvana pegou Sita e voou no seu veículo aerotransportado, (Pushpaka Vimana). Jatayu, os vendo voar, tentou salvar Sita, mas Rāvana combateu Jatayu e cortou as suas asas. Na volta ao eremitério, Rama e Lakshmana o encontraram vazio, e ansiosamente começaram a procurar. Através de Jatayu, que eles encontraram caído, Rama e Lakshmana souberam do destino de Sita.

O reino de Vanara

Continuando a busca, eles encontraram o reino vanara de Kishkindha, Sugriva e Hanuman, um dos seus generais, para os quais Sita jogou da carruagem o seu lenço e alguns ornamentos. Sugriva tinha sido deposto do seu reino pelo seu irmão, Vali, que também lhe roubou a esposa, Roma. Rama concordou em derrotar Vali se Sugriva o ajudasse na busca por Sita. Feito o acordo, Sugriva desafiou Vali a um duelo. Enquanto o duelo ia progredindo, Rama atirou uma flecha, matando Vali. Sugriva ganhou de volta o seu reino e a sua esposa.

Sugriva e Rama mandaram os soldados vanara em várias direções para procurar Sita. Contudo, os seus esforços não deram fruto, até que encontraram outro antigo urubu, Sampati, irmão de Jatayu. Sampati era deformado – suas asas queimaram quando ele voou muito próximo ao Sol (uma história que pode ser considerada similar à do Ícaro, o grego fugindo de Creta). Seu irmão, sendo mais forte, o salvara de cair no Sol. Enquanto Jatayu era o mais forte fisicamente dos dois, Sampati possuía o compensador dom da visão. A visão de Sampati era incrivelmente poderosa, alcançando várias centenas de yojanas e o permitindo ver mais longe que qualquer um. Sabendo que Rāvana havia matado Jatayu, ele prontamente concordou em ajudar os vanaras. Ele logo pôde ver Sita na direção sul. Ele a pôde ver aprisionada num jardim de árvores Ashoka na ilha de Lanka, além do oceano do sul.

Hanuman em Lanka

Sugriva despachou o seu exército ao sul com o seu sobrinho Angada na liderança. Hanuman foi com Angada, como seu general. Quando eles chegaram bem ao sul, encontraram um grande oceano que ia deles até a terra de Lanka. Eles não podiam achar nenhum meio para atravessar o oceano. Comandando os seus soldados a continuar onde estavam, Hanuman expandiu o seu corpo a proporções enormes, saltou a vasta expansão de água, e desceu na montanha Trikuta da qual poderia olhar para baixo e ver Lanka. Percebendo que a cidade era bem protegida, ele assumiu a forma de um gato, e, então, sem suspeitas, rastejou pelas barreiras e examinou a cidade. Ele achou Rāvana no seu apartamento, cercado por belas mulheres, mas Sita não estava entre elas. Continuando a busca, ele finalmente a achou, com a beleza escurecida pela aflição, sentada embaixo de uma árvore num belo arvoredo asoka, vigiado por horrorosos rakshasas com os rostos de búfalos, cachorros e suínos.

Assumindo a forma de um pequeno macaco, Hanuman rastejou debaixo da árvore, e, dando a ela o anel de Rama, pegou um anel dela. Ele se ofereceu para levá-la embora, mas Sita declarou que o próprio Rama deveria resgatá-la, e, como prova de tê-la encontrado, Sita deu a Hanuman uma jóia inestimável para levar ao Rama. Enquanto eles conversavam, Rāvana apareceu, e, após galantear sem resultados, anunciou que, se Sita não se rendesse a ele em dois meses, ele pediria para os seus guardas “cortarem os seus membros com aço” para o seu café da manhã.

Com raiva, Hanuman destruiu um mangueiral, foi capturado por guardas rakshasa e trazido a Rāvana. Hanuman proclamou que era um mensageiro de Rama e ordenou que Rāvana devolvesse Sita a Rama ou seria vítima da ira de Rama. Furioso ao ouvir as palavras de Hanuman, Rāvana ordenou que Hanuman fosse morto.

Vibhishana, o irmão íntegro de Rāvana, interveio e aconselhou Rāvana a seguir as escrituras, lembrando-lhe que é impróprio executar o mensageiro e disse-lhe exatamente a punição apropriada ao crime de Hanuman. Rāvana aceitou, e ordenou que os rakshasas colocassem fogo na cauda de Hanuman. Assim que isso foi feito, Hanuman se fez muito pequeno, deslizou dos seus laços e, pulando pelo teto, espalhou uma conflagração incendiária pela cidade de Lanka. Ele saltou de volta ao continente, levou as notícias do cativeiro de Sita a Rama e Sugriva e logo se comprometeu em preparações ativas para a campanha.

Batalha de Lanka

Rama decidiu que, como o oceano não tinha ponte, era impossível para qualquer um, exceto Hanuman, cruzá-lo. Rama meditou por treze dias sem comida ou água, até que, das águas apavoradas, surgiu Varuna, o deus do oceano. Varuna estava tão perplexo com a meditação de Rama por treze dias sem água ou comida por ser a imagem de Vixnu, a Trindade Hindu, um deus julgado mais alto que ele. Rama explicou filosoficamente que, como humano, ele deve realizar os deveres ou dharma de um humano para chamar Varuna. Então, Varuna prometeu a ele que, se Nila e Nala do seu exército construíssem uma ponte de qualquer tipo jogando qualquer material no oceano, as ondas e a superfície da água apoiariam os materiais tão firmemente quanto se tivesse sido construída na terra.

O terror reinou em Lanka às notícias da aproximação de Rama. Vibishana, irmão de Rāvana, abandonou Rāvana, por causa da raiva do demônio quando ele o aconselhou de fazer paz com Rama. Longas batalhas começaram, em que até os deuses participaram – Vixnu e Indra ao lado de Rama, e os espíritos do mal lutando com Rāvana.

Depois que a guerra já estava sendo lutada por algum tempo, com resultados variantes, e um grande número de tropas de ambos os lados foi morto, foi decidido que o vencedor seria determinado por um único combate entre Rāvana e Rama. Até os deuses se apavoraram com a batalha. A cada tiro, o poderoso arco de Rama cortou uma cabeça de Rāvana, que crescia de novo a cada vez, e o herói estava em desespero, até que Vibhishana lhe disse para mirar no umbigo de Rāvana. Rama mirou cuidadosamente, porque a fonte de “amrit“, ou o divino néctar que permite a regeneração das cabeças do Rāvana estava no umbigo. Subseqüentemente, Rama matou Rāvana usando a arma divina de Brahma, o ‘Brahmastra‘.

Quando Rāvana caiu por essa arma, flores reinaram do céu no satisfeito vencedor, e os seus ouvidos ficaram encantados com música celestial. Tocado pela aflição da viúva de Rāvana, Mandodari, Rama pediu que Vibhishan conduzisse o funeral na maneira merecida pelos reis.

Sita foi conduzida adiante, satisfeita por ter se reunido com o seu marido, mas a sua felicidade estava destinada a ter uma curta duração. Rama a recebeu com frieza e com olhos abatidos, dizendo que ela não mais poderia ser a sua esposa, depois de ter habitado a casa de Rāvana. Sita  assegurou sua inocência e castidade. Rama pede-lhe que se submeta a um Agni Pariksha (teste de fogo) para provar sua castidade, pois quer se livrar dos rumores que cercam sua pureza. Na contínua rejeição de Rama, ela ordenou que a sua pira funerária fosse construída, já que ela  preferia morrer no fogo do que viver desprezada por Rama.Quando Sita mergulha no fogo do sacrifício, Agni, o Senhor do fogo, levanta Sita, ilesa, ao trono, atestando sua inocência e ela foi bem-vinda por Rama, cujo comportamento ela logo perdoou.
Rama revelou a Lakshman por que a pira foi necessária: antes, durante o exílio, Rama já sabia que Rāvana iria sequestrar Sita. Se Rāvana tivesse tentado a tocar em Sita, a sua devoção ao  marido, a sua pureza, teria queimado as mãos de Rāvana. Portanto, quando Rama pediu que Sita se provasse com fogo, ele estava pedindo a Agni, o deus do fogo, que lhe devolvesse a sua Sita.

A conquista vencida, Rāvana derrotado e Sita recuperada, Rama retornou em triunfo a Ayodhya e assumiu o governo, para grande encanto de Bharata e do povo de Ayodhya.

Sita é banida

Ayodhya era próspera, o povo estava satisfeito, e, por um tempo, tudo ia bem. Não demorou, contudo, até que murmúrios a respeito da longa estadia de Sita em Lanka se espalhassem pela cidade e Rama ouvisse sussurros de que uma escassez no país foi devido à culpa de Sita, que tinha sofrido as carícias de Rāvana durante o cativeiro. Com a pressão dos cidadãos de Ayodhya, Rama a baniu para a floresta em que eles passaram juntos os anos de exílio.

Sem um murmúrio, a infeliz Sita foi-se para a floresta, e, arrasada com a aflição de corpo e espírito, encontrou o eremitério de Valmiki, em que deu à luz filhos gêmeos, Lava e Kusha. Aqui ela os criou, com a ajuda do ermitão, que foi o seu professor, e, sob esses cuidados, cresceram belos e fortes.

Aconteceu que, durante o tempo em que os jovens tinham vinte anos, Rama começou a pensar que os deuses estavam zangados com ele por ter matado Rāvana, que era o filho de um brâmane. Rama ficou determinado a os propiciar por meio de Ashvamedha, o grande sacrifício, em que ele fez com que um cavalo fosse solto na floresta. Quando os seus homens foram buscá-lo de volta, ao fim do ano, eles o encontraram pego por dois jovens fortes e belos que resistiram a todos os esforços para capturá-los. Quando os seus homens não puderam recapturar o cavalo, Rama foi à floresta pessoalmente, onde descobriu que os homens eram os seus filhos gêmeos, Lava e Kusha. Golpeado por remorso, Rama lembrou do sofrimento da sua esposa Sita, e, descobrindo que ela estava no eremitério de Valmiki, a chamou para vir com ele.

Sita teve tempo de se recuperar do amor da juventude, e o prospecto de vida com Rama não era completamente agradável para ela. Ela apelou à terra: se ela nunca amou nenhum homem se não Rama, se a sua verdade e pureza foram conhecidas pela terra, que abra o seu seio e a leve a ele. Enquanto as pessoas tremiam de terror, a terra se abriu, um belo trono apareceu, e a deusa da terra, sentada nele, levou Sita com ela e a carregou aos reinos da felicidade eterna, deixando as pessoas arrependidas tarde demais passarem os últimos anos em penitência.

Morais do Ramayana

No seu Ramayana, Valmiki expressa a sua visão do código de conduta humano através do Rama: a vida é evanescente, e a abordagem hedonística a ela não tem sentido. Contudo, isso não deve permitir que alguém seja indiferente aos próprios desejos e deveres escritos nos textos antigos. Ele então adota a visão de que Dharma é o que se proclama nos Vedas e deve ser seguido não por trazer dor ou prazer. Fazer isso assegurará o bem-estar de alguém nesse e no próximo mundo. Em adição, Ramayana também reforça a necessidade de pensar antes de fazer promessas, porque, se alguém as fizer, deverá mantê-las, não importa o quão difícil seja.

Sankshepa Ramayana, a breve narração da história inteira do Ramayana por Narada a Valmiki, forma o primeiro sarga do Ramayana de Valmiki. Narada lista as dezesseis qualidades do homem ideal e diz que Rama foi o homem completo que possuía todas essas dezesseis qualidades. Embora o próprio Rama declare que “ele não é mais que um homem”, e nunca uma vez diz ser divino, Rama é considerado pelos hindus um dos mais importantes Avatares do deus Vixnu e um homem ideal.

Valmiki retrata Rama não como um ser sobrenatural, mas como um humano com todas as falhas adicionais, que encontra dilemas morais mas que os supera simplesmente aderindo ao dharma—a forma correta. Há vários exemplos narrados no Ramayana de Valmiki que lançam sombras no caráter primitivo do herói e reenforçam o tema de Rama lutar com falhas mortais e preconceitos enquanto luta para seguir o caminho do dharma. Quando Rama mata Vali (ver Vali vadha para uma descrição detalhada do evento) para ajudar Sugriva a recuperar o trono, não foi um combate justo, porque Rama se escondia atrás de uma árvore.

Conceito Dharma-Artha-Kama no Ramayana

Os conceitos de Dharma, Artha, Kama (e Moksha) são conceitos hindus muito antigos. Eles também são conhecidos como Purusharthas. Tem dois exemplos prominentes de serem definidos no Ramayana. O primeiro foi quando Bharat foi à floresta (Chitrakoot) para ver Rama. Rama perguntou a ele se ele seguira as ordens do Dharma, Artha e Kaama corretamente. Por Rama, é definido como: Artha não deve interferir o Dharma e vice-versa. Similarmente, Karma não deve interferir nem com Dharma nem com Artha. Como Bharat já era educado, ele foi lembrado disso em palavras muito curtas. Mas Dharma aqui significa o dever e o bem-estar que um faz para a sociedade. Fazer bens, por exemplo, é parte do dharma de um rei. Arth significa salários. Como é perguntado por Rama: O rei tem de ver que há bastante renda de impostos, os salários dos empregados são dados em um momento determinado e o imposto não deve ser maior que 1/6 (16.6 %) da renda de uma pessoa. Kaama, aqui, significa prazer. À pessoa é permitido ter prazer, mas sem afetar os deveres e salários. O outro exemplo desse conceito está no Yudha Kanda. Aqui, Kumbhakarna, irmão de Rāvana, aconselha Rāvana a usar dharma na manhã, artha durante o dia e Kaama à noite. Ele diz então a Rāvana que ele (Rāvana) está ocupado com Kaama o tempo todo, e isso vai o levar à destruição. Interessantemente, um dos ministros de Rāvana, Mahodara,  xinga Kubhakarna e, para agradar seu mestre, diz que um rei pode aproveitar o Kaama sempre que quiser.

História textual

Tradicionalmente, o épico pertence ao Treta Yuga, uma das quatro eras da cronologia hindu e é atribuído ao Valmiki, um ativo participante da história.

É composto em sânscrito épico, uma variante mais antiga do sânscrito clássico, de forma que, em princípio, o núcleo da obra pode datar do século V a.C.E. Desde então em sua forma atual, após centenas de anos de transmissão através de recitações e em forma manuscrita, o épico sofreu várias variações: não pode ser datado por análise lingüística como um todo, e deve ser considerado como tendo emergido de um longo processo, desde o século V até o século I a.C.

Os eventos essenciais contados no épico podem bem ser de uma idade ainda maior, os nomes dos personagens, Rama, Sita, Dasharata, Janaka, Vasishta e Vishwamitra são todos conhecidos na literatura védica tal como os brâmanes, que são mais antigos que o Ramayana de Valmiki. Contudo, em nenhum lugar da poesia védica conhecida está uma história similar ao Ramayana de Valmiki. Brama, um dos personagens principais do Ramayana, e Vixnu, que, de acordo com o Bala Kanda, foi encarnado como o Rama, não são deidades védicas, e entram primeiro em proeminência com os épicos e adiante durante o período ‘Purânico’ do posterior primeiro milênio d.C. Há também uma versão do Ramayana, conhecida como Ramopakhyana, encontrada no épico Mahabharata. Essa versão, descrita como uma narração a Yudhishtra, é destituído de qualquer característica divina ao Rama.

Existe um consenso geral de que os livros dois a seis formam a porção mais antiga do épico, enquanto o primeiro livro, Bala Kanda, e o último, Uttara Kanda, são adições posteriores. O autor ou os autores do Bala Kanda e Ayodhya Kanda parecem estar familiarizados com a região oriental da bacia gangética do norte da Índia e as regiões Côssala e Mágada durante o período dos dezesseis janapadas, já que dados geográficos e geopolíticos estão de acordo com o que é conhecido sobre a região. Contudo, quando a história passa para o Aranya Kanda e além, parece se transformar abruptamente em fantasia, com o seu herói matador de demônios e criaturas fantásticas. A geografia do centro e do sul da Índia é cada vez mais vagamente descrita. O conhecimento da localização da ilha de Sri Lanka também tem poucos detalhes. Baseando a sua suposição nessas características, o historiador H.D. Sankalia propôs uma data do século IV a.C. para a composição do texto. A. L. Basham, contudo, sustenta a opinião de que Rama pode ter sido um chefe secundário que viveu no século VIII ou VII a.C.

Versões variantes

A estória épica de Ramayana foi adotada por várias culturas através da Ásia. Mostrada aqui está uma obra de arte histórica tailandesa descrevendo a batalha que aconteceu entre Rama e Rāvana.

Como é o caso com muitos épicos orais, múltiplas versões do Ramayana sobrevivem. Em particular, o Ramayana relacionado no norte da Índia difere em aspectos importantes daquele preservado no sul da Índia e no resto do sudeste asiático. Há uma extensa tradição de narração oral baseada no Ramayana na Tailândia, Camboja, Malásia, Laos, Vietnã, e Indonésia.

Em muitas versões malaias, dá-se a Lakshmana mais importância que a Rama, cujo personagem é considerado, de certa forma, fraco.

Dentro da Índia

Existem diversas versões regionais do Ramayana escritas por vários autores na Índia. Alguns deles diferem significantemente um do outro. Durante o décimo segundo século d.C., Kamban escreveu o Ramavatharam, conhecido popularmente como Kambaramayanam em tamil. Embora baseado no Ramayana de Valmiki, o Kambaramayanam é um verdadeiro clássico e é único no sentido de que Kamban modificou e reenterpretou muitas anedotas no Ramayana de Valmiki adaptar à cultura tamil e suas próprias ideias. O Ramayana de Valmiki inspirou o Sri Ramacharit Manas por Tulasidas em 1576, um épico Awadhi (um dialeto do hindi) com uma inclinação mais fundamentada em um reino diferente da literatura hindu, o do bhakti. É uma reconhecida obra-prima da Índia. É popularmente conhecido como Tulsi-krita Ramayana. O poeta gujarati Premanand escreveu uma versão do Ramayana no século XVII. Há também outras versões: uma versão bengali por Krittivas no século XIV, o Oriya de Balarama Das no século XVI, em marata por Sridhara no século XVIII, uma versão telugu por Ranganatha no século XV, um Ramayana Kannada pelo poeta Narahari do século XVI, Kotha Ramayana em assamês pelo poeta do século XIV Madhava Kandali e Adhyathma Ramayanam Kilippattu, uma versão malaiala por Thunchaththu Ezhuthachan no século XVI.

Existe um sub-enredo no Ramayana, prevalecente em algumas partes da Índia, que relata as aventuras de Ahi Rāvana e Mahi Rāvana, o irmão mau de Rāvana, que aumenta o papel de Hanuman na história. Hanuman resgata Rama e Lakshmana depois que são seqüestrados pelo Ahimahi Rāvana a pedido de Rāvana e mantidos como prisioneiros numa caverna subterrânea, prontos para serem sacrificados à deusa Kali.

Houve relatos de uma versão da história do Ramayana prevalecente entre os mappilas de Kerala. Essa versão, conhecida como Mappila Ramayana, forma uma parte do MappillapattuMappillapattu é um gênero de canto popular, popular entre os musims de Kerala e Lakshadweep. Sendo de origem muçulmana, o herói dessa história é um sultão. Não há grandes mudanças nos nomes dos personagens, exceto o nome de Rama, que é mudado para `Laman’. A linguagem e a imagem projetadas no Mappilapattu estão de acordo com o tecido social da antiga comunidade muçulmana.

Versões do sudeste asiático

Muitas outras culturas asiáticas adaptaram o Ramayana, resultando em outros épicos nacionais. Kakawin Rāmâyaṇa é uma antiga versão javanesa do Ramayana sânscrito do nono século, na Indonésia. É uma cópia fiel do épico hindu, com muito pouca variação. Phra Lak Phra Lam é uma versão em Lao, cujo título vem de Lakshmana e Rama. A história de Lakshmana e Rama é contada como a vida anterior de Buddha. Em Hikayat Seri Rama da Malásia, Dasharatha é o bisneto do profeta Adão. Rāvana recebe benefícios de Allah ao invés de Brama.[21] O épico nacional popular da Tailândia, Ramakien, é derivado do épico hindu. No Ramakien, Sita é a filha de Rāvana e Mandodari [T’os’akanth (=Dasakand) e Mont’o]. Vibhisana (P’ip’ek), o irmão astrólogo de Rāvana, prevê calamidade no horóscopo de Sita. Então, Rāvana a lança nas águas, que, mais tarde, é pega por Janaka (Janok). Enquanto a história principal é idêntica àquela do Ramayana, muitos outros aspectos foram transpostos em um contexto cultural tailandês, tal como as roupas, armas, topografia, e elementos da natureza, que são descritos como sendo tailandeses em estilo. Tem um papel estendido para Hanuman e é retratado como um personagem lascivo. Ramakien pode ser visto como uma ilustração elaborada no templo Wat Phra Kaew, em Bangcoque.

Outras adaptações do sudeste asiático incluem Ramakavaca de Bali, Maradia Lawana das Filipinas, o Reamker de Camboja e o Yama Zatdaw de Myanmar. Aspectos do épico chinês Jornada ao Oeste também foram inspirados pelo Ramayana, particularmente o personagem Sun Wukong, que se acredita ter sido baseado no Hanuman.

Versões contemporâneas

Versões contemporâneas do Ramayana incluem Sri Ramayana Darshanam por Dr. K. V. Puttappa (Kuvempu) em Kannada e Ramayana Kalpavrikshamu por Viswanatha Satyanarayana em telugu, ambos os quais ganharam o prêmio Jnanpith. O autor indiano moderno Ashok Banker escreveu até agora uma série de seis novelas em inglês baseadas no Ramayana. Em setembro de 2006, a primeira edição de Ramayan 3392 A.D. foi publicada por Virgin Comics, com o Ramayana como visto pelo autor Deepak Chopra e o diretor Shekhar Kapur. Em 2008, o longa de animação independente disponibilizado para free download Sita Sings The Blues da artista americana Nina Paley retomou o épico indiano, mesclando a narrativa do livro com fragmentos autobiográficos e músicas de Annette Hanshaw uma da primeiras cantoras de jazz nos anos 20.

Ramayana Centre

Em 2001, o parlamento de República de Maurício unanimemente elegeu o Ramayana Centre para disseminação dos valores perenes do Ramayana

नमो नमः
Namo Namah!

OM. O Verbo. Amém!


O significado de OM?

By Going Om Postado 4 de maio de 2017 In Insight

No princípio era a Palavra e a Palavra estava com Deus, e a Palavra era Deus“. É uma característica particularmente humana ter curiosidade sobre nossas origens e as origens do nosso universo. Como poderia tanto – a diversidade de nosso planeta, a vastidão do nosso sistema solar, o desconhecido atinge o espaço – vem do nada? As tradições espirituais de todo o mundo têm lidado com esta questão e reconheceram o papel profundo do Verbo Divino como as origens, o princípio, do universo. Se no início não houvesse nada, a primeira coisa era uma vibração sonora, e de lá tudo brotou e o mundo material nasceu. E a ciência ocidental agora está chegando a bordo também: os físicos quânticos têm estudado o papel da vibração na raiz da própria matéria.

E, a partir de uma perspectiva yóguica, existe uma conexão profunda entre a fala (a expressão dos nossos pensamentos) e o prana (a energia da vida carregada na respiração). Quando falamos, estamos nomeando nossa realidade, enquanto usamos o poder da respiração para formar e expressar nossas palavras. A fala é prana em ação. Prana, naturalmente, cria som.

Masaru Emoto, pesquisador japonês que explorou os efeitos do som de diferentes palavras na água, demonstrou o poder do nosso discurso e nossa intenção sobre a matéria que nos rodeia e dentro de nós. O potencial de vibração e intenção de som na criação de nossa realidade foi explorado em grande profundidade pelos yogues antigos, bem como em autores modernos como Esther Hicks. Os que curam com som usam cantar e tonificar para criar profunda transformação no corpo e na mente. Como entender tudo? Talvez o melhor lugar para começar seja no início.

As raízes culturais e históricas de OM

A sílaba OM é uma antiga letra sânscrita encontrada pela primeira vez nos Vedas, originada entre 1500 a 1200 aC. Uma coleção de hinos em sânscrito védico foi cantada em louvor do Divino. Eles não foram escritos no início, mas foram vibrados na existência usando o discurso humano. Os ensinamentos sobre a metafísica do OM foram posteriormente elaborados nos Upanishads, textos místicos indianos antigos. Mais tarde, os Yoga Sutras de Patanjali categorizaram os 8 membros do Yoga. O sexto destes, Dharana, que significa concentração, descreveu vários métodos de apoio à mente para alcançar uma atenção focalizada. Repetindo um mantra, e especialmente essa sílaba OM, era um aspecto importante para realizar esta sexta etapa do yoga, ou união com as origens Divinas. Anne Dyer, especialista em yoga de som, em uma entrevista com Rodney Yee, explica que Patanjali ensinou isso: “Cante Om e você alcançará seu objetivo. Se nada mais funcionar, basta cantar Om.”

Sree Devi Bringi, um erudito nas religiões orientais e estudos de yoga da Universidade de Naropa, afirma que o principal ensinamento do OM nesses textos antigos foi experimentar a percepção não dual, que também é objetivo de toda a prática de yoga.

O que é OM? O primordial mantra da sílaba semente

Sementes, ou bijas, são mantras de sílaba única da língua sânscrita. Existem oito sílabas de sementes shakti primordiais, incluindo OM.

David Frawley, em seu livro Mantra Yoga e Primal Sound, escreve: “Os mantras Shakti bija são provavelmente os mais importantes de todos os mantras, seja para meditação, adoração de deidades, prana energizante ou para fins de cura. Eles carregam as grandes forças da Natureza, como as energias do Sol e da Lua, do Fogo e da Água, eletricidade e magnetismo, não apenas como fatores externos, mas como potenciais internos da Luz Divina. Eles projetam vários aspectos da força e radiação para o corpo, a mente e a consciência. Eles mantêm, ressoam e propulsam a força Kundalini de maneiras específicas e transformadoras. Abaixo está uma tabela simples das principais energias (Shaktis) dos mantras Shakti “.

Energia prânica: Energia Om do som: Objetivo energia Solar; Energia Hrim lunar; Energia Shrim elétrica; Energia Krim magnética; Poder Klim do fogo; Poder Hum para parar; Poder Hlim para estabilizar; Poder Strim para transcender: Trim.

OM, a primeira dessas sílabas e carregando uma imensa energia de força prânica, é uma sílaba mística, considerada o mantra mais sagrado no Hinduísmo e no budismo tibetano. Aparece no início e no final da maioria das recitações, orações e textos sânscritos. Om Namah Sivaya é apenas um dos muitos exemplos em que o OM está incluído no início dentro de um mantra maior. Considerado representar o som primitivo ou primordial do Universo, o OM nos conecta e carrega o Divino em forma vibratória, tornando nossas orações e mantras mais efetivas com seu aumento de energia prânica.

Qual é o significado de OM?

Os mantras semente como OM não são palavras comuns com definições de dicionário. Esses mantras são mais sobre o conteúdo vibratório do que o significado. Frawley novamente: “Om é a Palavra de Deus“. O som OM é uma vibração a partir da qual todo o universo manifesto emana. Forma e criação provêm da vibração. OM é a vibração mais elementar. É o som do vazio. Frawley diz: “Om é o mantra principal do eu Superior, ou Atman. Ele nos harmoniza com nossa verdadeira natureza. É o som do criador, conservador e destruidor do universo, que também é o guru interno e principal professor. Ele reflete tanto o manifesto como não manifesto Brahman, sustentando a vibração do ser, a vida e a consciência em todos os mundos e em todas as criaturas”.

AUM – Criador, Preservador, Destruidor

OM é também escrito e pronunciado AUM, um prolongamento dos sons individuais contidos no OM. Cada uma das três letras e sons, corresponde a um aspecto diferente do divino. O primeiro som, A, invoca Brahma, o aspecto criativo. O som U invoca Vishnu, o conservador. E o som M, Shiva, representa o aspecto destrutivo de Deus. Então, os três sons nessa sílaba nos fazem lembrar esses três aspectos do Divino, sem os quais nada existe, tudo é sustentado, e todas as coisas se dissolvem de volta ao vazio. Depois que alguém canta AUM e levou esta jornada através da transformação do cosmos, é tradicional pausar e sentar em silêncio e experimentar esse vazio criativo, vibrando com aquela vibração primordial.

OM e Amén

De acordo com Paramahansa Yogananda, autor do texto clássico Autobiografia de um Yogi: “Om ou Aum dos Vedas tornou-se a palavra sagrada Hum dos tibetanos, Amin dos muçulmanos e Amén dos egípcios, gregos, romanos, judeus e cristãos”. A sílaba foi traduzida para diferentes idiomas, culturas e tradições religiosas, mas o poder criativo e transformador do som permanece o mesmo.

Na Bíblia, a palavra Amém está conectada ao início da criação do Universo: “Estas coisas dizem o Amém, o fiel e verdadeiro testemunho, o início da criação de Deus“.

Como aproveitar o poder de OM

Na tradição yóguica, o mantra é uma ferramenta poderosa para focar e acalmar a mente. Tente respirar profundamente e repita o som OM enquanto mantém sua consciência na coroa da sua cabeça ou no terceiro olho na testa. Ou repita OM, ou um mantra que incorpora OM, 108 vezes com a ajuda de uma mala (rosário). Chamado Japa Yoga, isso mantém a mente focada e infunde o corpo, mente e coração com as qualidades do mantra.

Na tradição de yoga Bhakti (devoção), cantar ou entoar os nomes de Deus abre o coração e traz um para um estado de bem-aventurança. Om Gam Ganapataye Namah invoca e elogia Ganesha, o deus da abundância e destruidor de obstáculos. Ao cantar OM antes do restante do mantra, alguém chama o poder da palavra e as origens primordiais do som.

O OM está mais associado ao 6º (ponto na testa) e 7º (topo da cabeça) chacras. Outras sílabas estão conectadas a cada um dos outros chacras. Tente cantar estes quando você se concentrar em cada chakra ou área do corpo:

LAM” – chakra 1 (raiz)

VAM” – chakra 2 (sacral/umbigo)

RAM” – chakra 3 (plexo solar)

YAM” – chakra 4 (coração)

HAM” – chakra 5 (garganta)

OM“- chakra 6 (terceiro olho/testa)

OM“- chakra 7 (coroa/topo da cabeça)

Finalmente, Anne Dyer sugere que, em nossa prática de cânticos, progredirmos de cantar OM em voz alta para sussurrar a sílaba. Isso está treinando a mente para se concentrar no sutil. Quando diminuímos o volume, devemos aumentar nossa atenção. Quando a mente está ouvindo atentamente, a mente não está ocupada pensando. No silêncio, podemos começar a ouvir a quietude, o som do vazio. Ouvir profundamente a quietude é uma prática meditativa profunda que nos conecta ao poder da criação e do divino.

No final, explorando a sílaba OM e o poder do som podem nos lembrar de tratar nossas palavras como sagradas, criativas e divinas. O que pensamos e dizemos, criamos. Somos criadores poderosos! Que nossas palavras, através do nosso uso consciente delas, recuperem seu poder transformador, e que o Divino fale através de nós, enquanto trazemos mais e mais consciência às vibrações que criamos com nossos pensamentos e palavras. Om Shanti.

Cortesia de Rachel Zelaya via GAIA.COM

नमो नमः
Namo Namah!

Hanuman, o humano se espiritualizando

Os seres humanos, fundamentalmente, são o mesmo ou, no mínimo, muito parecidos, em todos os entendimentos e enfrentamentos com o mundo real tridimensional em que vivemos relacionados com os demais mundos denominados “espirituais”.

Por exemplo: segundo a tradição ocidental, o deus Zeus dos gregos teve relacionamento íntimo com várias mulheres na mitologia grega, como Europa (Εὐρώπη), gerando filhos (Minos, Radamanto e Sarpedão).

Na mitologia cristã o Espírito Santo de Deus teve um relacionamento desse tipo com Maria, que daí gerou Jesus.

Hanuman, a divindade hindú com mandíbula de macaco, embora filho de Kesari, foi gerado após sua mãe Anjani ter sido tomada pelo deus do vento Vayú (वायु).

Numa interpretação simbólica sobre os mitos, com o iluminado conhecimento científico proporcionado pelos estudos de Darwin, podemos entender a lenda de Hanuman como a espiritualização do Ser Humano (o homem macaco, o pithecanthropus erectus, ancestral de todos nós humanos).

O resto é somente preconceito e intolerância de quem não entende e quer impedir o entendimento dos outros.

Ainda tem gente que detona Hanuman mas fica pedindo ao Espírito Santo, a Santo Expedito e tantos outros, auxílio em sua fé.

A fé, sim, a fé, é o verdadeiro motor que pode realizar todos nossos anseios.

Jay Hanuman
नमो नमः
Namo Namah!

Traduzindo do Inglês para o Português

É possível, para aqueles que não dominam a língua inglesa, entender razoavelmente o conteúdo dos textos escritos naquela língua com a ajuda do Google Tradutor, do Dicionário Michaelis, dos dicionários Aulete e Priberam de língua portuguesa, todos eles disponíveis online na Internet. E quando na pesquisa fica mais difícil alcançar o resultado, resta ainda a pesquisa no Google em busca de endereços de sítios e blogues que contêm o significado/tradução da palavra ou frase que nos interessa.

Como exemplo vamos seguir um caminho para entender dois verbetes da Enciclopédia Ilustrada do Hinduísmo (The Illustrated Encyclopedia of Hinduism) em PDF disponível para leitura online e também para baixar no próprio computador.

(Clique nas imagens para aumentá-las)

Inicialmente vamos às páginas 102 e 272 da Enciclopédia e, com o mouse, selecionamos e copiamos o texto dos verbetes que nos interessam. Neste caso queremos saber o que são os termos “Hanuman Chalisa” e também “Bhanita” que aparece no texto sobre Hanuman Chalisa:Copiados os textos colamo-los no Google Tradutor, solicitando a tradução do Inglês para o Português:Em seguida selecionamos e copiamos os dois textos traduzidos pelo Google Tradutor, colando-os no Word, numa tabela simples de uma linha e duas colunas, onde iremos “melhorar” a tradução em Português, pois sabemos que o Tradutor do Google é uma ferramenta artificial, digamos uma máquina que, embora melhorada a cada dia ainda é limitada, não conseguindo traduzir como uma pessoa que conhece e domina efetivamente as línguas (neste caso, inglesa e portuguesa):Alguma palavra cuja tradução não faça sentido ou que não tenhamos certeza de estar correta, selecionamos com o mouse e logo aparecem embaixo na própria página do Tradutor definições e traduções daquela palavra. Para este caso, como exemplo, selecionamos as palavras “forty”, “reclaim” e “summation”.

Comecemos com a palavra “forty”, que o Tradutor traduz no texto à direita como “quarenta anos”, mas abaixo dá como tradução a palavra “quarenta”:Para tirar a dúvida acionamos o Michaelis e confirmamos que “forty” significa também “o número quarenta”:Em seguida vamos à palavra “reclaim”, que o Tradutor traduz no texto como “reivindicação”, embora abaixo liste 10 possíveis significados em português, dentre as quais “reclamarConsultando o Michaelis encontramos várias opções para a tradução de “reclaim”, entre as quais também consta a palavra “reclamar”:Indo ao Dicionário Priberam vamos encontrar entre os sinônimos de “reclamar” as palavras “reivindicar”, “implorar” e “pedir”:Já no Aulete encontramos a palavra “reclamar” com os significados de “rogar” e “suplicar”, contendo como exemplo a frase “Reclamou a Deus a recuperação do filho.”, que se encaixa no sentido do texto traduzido sobre o verbete “Hanuman Chalisa” que copiamos da Enciclopédia Ilustrada do Hinduísmo:Vamos agora à palavra “summation” que o Tradutor traduz no texto em Português como “resumo” mas elenca abaixo como traduções apenas as palavras “soma”, “adição” e “total”:Também o Michaelis dá as mesmas palavras que o Tradutor como traduções de “summation”, entretanto informa que ela também tem o significado jurídico de “resumo final dos fatos e argumentos”:Para tirarmos a dúvida e obtermos maior certeza sobre o significado de “resumo” para a palavra “summation” vamos a uma pesquisa desta última no Google. Após verificarmos vários endereços do resultado dessa consulta, encontramos no Google Books duas informações que corroboram que “summation” pode sim significar “resumo“:

Relativamente à tradução da palavra “performance“, após intensa pesquisa na Internet acionando dezenas de sítios como o Google Tradutor, os dicionários Michaelis, Aulete, Priberam, Cambridge, Oxford, Merriam-Webster, Thefreedictionary, Collins, Macmillan, Thesaurus, Synonyms.net, Synonym.com e muitos outros,encontramos dezenas de significados (ação, administração, apresentação pública, ato, atuação, capacidade de trabalho mecânico, coisa realizada, conclusão, conduta, consumação, cumprimento, desempenho, efetuação, esforço, espetáculo, execução, façanha, feito, funcionamento, implementação, improvisação, interpretação, operação, peça dramática, prática, proeza, realização, rendimento, representação artística, resultado, trabalho…).
Afinal optamos pelo termo “obra apresentada“:E, finalmente, temos uma tradução mais inteligível e correta sobre os dois verbetes da Encyclopedia:

नमो नमः
Namo Namah